关于阎罗王

  关于阎罗王

  阎罗王一说其实源于古印度传说和佛教经典为管理阴间的天王在《梨俱吠陀》中即已出现佛教沿用这一说法称阎王为管理地狱的魔王据《问地狱经》载阎王从前是毗沙国的国王在与维陀始生王的战争中因兵力不敌而立誓愿为地狱之主。

  他手下的十八大臣率领所属百万众共同立誓共治地狱罪人。十八臣就是后来的十八地狱之小王百万之众即后来地狱的众多狱卒。阎王所住的宫殿位于阎浮提洲南二铁城山外纵广六千由旬。另据《禁度三味经》阎王治下有五官鲜官禁杀水官禁盗铁官禁淫土官禁二舌天官禁酒。慧琳《一切经音义》卷五说："梵音阎魔义翻为平等王此司典生死罪福之业主守地狱八热、八寒以及眷属诸小狱等役使鬼卒于五趣中追报罪人捶拷治罚决断善恶更无休息。"

  后来随着佛教传入华夏阎罗说法也随之在华夏民间流传并生了改变。

  一说为“十殿阎王”：阎王在中国民间影响很大传说他是阴间的国王人死后都要到阴间去报道接受阎王的审判生前行善者可升天堂享富贵生前作恶者会受惩罚下地狱。中国佛教中又有十殿阎罗之说。十殿阎罗是中国佛教所说的十个主管地狱的阎王的总称这一说法始于唐末。分别是：秦广王、初江王、宋帝王、五官王、阎罗王、变成王、泰山王、平等王、都市王、五道转轮王。此十王分别居于地狱的十殿之上因称此十殿阎王。

  到了后来民间有种说法认为阎罗王是四位的分别是：包拯、韩擒虎、范仲淹和寇准。也有认为阎罗王只有三位的分别是：包拯、范仲淹和寇准

  在地方方言里有不少有关阎罗王的歇后语比如：“阎罗王做生意——鬼都不上门”“阎罗王请人——鬼正敢食”意思是说阎罗王设宴请客只有鬼才敢去吃。常用来比喻某些东西不敢吃某笔款子不敢拿等。还有“阎罗王寨墙——鬼城”。而且在重庆的酆都就有一座人们凭想象建造的“阴曹地府”有“鬼城”之称。人们凭想象用类似人间的法律机制先后建成“阎王殿”、“鬼门关”、“阴阳界”、“十八层地狱”等一系列阴间机构。

  阎罗王简称阎王又叫“阎摩罗王”、“阎魔王”等。阎罗王最早出现在印度的史诗《梨俱吠陀》里那时他还是一个职务不大明确的天神被后来的婆罗门教（公元八世纪后称印度教）纳入其诸神体系中。后来佛教沿用这一说法称阎王为管理地狱的魔王。

  中国古代原本没有关于阎王的观念佛教从古代印度传入中国后关于阎王的信仰也逐渐传入了中国与中国本土宗教道教的信仰系统相互影响有了十殿阎罗之说阎王作为地狱主神的信仰才开始在中国流行开来。

  十殿阎罗是中国佛教所说的十个主管地狱的阎王的总称这一说法始于唐末。分别是：秦广王、初江王、宋帝王、五官王、阎罗王、变成王、泰山王、平等王、都市王、五道转轮王。其中第五殿主宰就是阎罗王据说他“本居第一殿因怜屈死屡放还阳伸雪降调此殿”。

  在中国古代的民间信仰里面人死后要去阴间报到接受阎王的审判。阎王是阴间的主宰掌管人的生死和轮回。而且阎罗王在百姓心中很有威信在农耕社会阎王通常被人们认为是正直刚毅而铁面无私的阎罗王的形象一般跟判官较接近。但其形象不是特定的某个人他人是可以顶替的所谓“新者既临旧者必生人世去做王公大人矣”（《说岳全传》第七十三回）。隋唐至清代便流行诸家阎罗王之说。有认为阎罗王是四位的分别是：包拯、韩擒虎、范仲淹和寇准。也有认为阎罗王只有三位的分别是：包拯、范仲淹和寇准。

  一说为隋将韩擒虎。韩擒虎是隋初大将据称他在13岁时打过猛虎所以取名叫擒虎。李世民(唐太宗)主持的《隋书》记述他病重临死前夕“其邻母见擒(擒虎唐人讳虎字故省略“虎”字)门下仪卫甚盛有同王者母异而问之。其中人曰：“我来迎王”。忽然不见又有人疾笃忽惊走至擒家曰：“我欲谒王。”左右问曰：“何王也”？答曰：“阎罗王”擒子弟欲挞之擒止之曰：“生为上柱国死做阎罗王斯亦足矣。”因寝疾数日竟卒。”《二十四史》里也有韩擒虎死做阎罗王的传说。晚唐敦煌变文《韩擒虎话本》也描述韩擒虎在灭陈后五道将军持天符请他出任阴司之主的事。

  二说为北宋名相寇准。《涌幢小品》中记载他的爱妾茜桃临死前说：“吾向不言恐泄阴理；今欲去言亦无害。公当为世主者阎浮提王也”。另有《翰苑名谈》亦记载：“寇准卒有王克勤者见公于曹州境上向从者曰：‘阎罗处政。’”寇准以秉直见闻于民间。《通俗编》还说：大概在他生前已经流传此说所以当时就有人在驿舍侧挂起寇准图像上面写有“今作阎罗王”字样。

  三说为北宋名相范仲淹。范仲淹生前为官清廉为百姓所称道在其死后有传说他“在冥间”“见司生杀之权”“人死五七则见阎罗岂非文正为此官耶”。(《中吴纪闻》)

  四说为北宋龙图阁直学士包拯。“俗传包拯为阴司阎罗王其说在宋时已盛《宋史·包拯传》云：童稚妇女亦知其名呼曰包侍制。京师为之语曰：关节不到有阎罗包老”(范烟桥《茶烟歇》)。元明杂剧、平话也有不少包拯下阴司审案故事。例如：石玉昆著的《三侠五义》里就有描写包拯扮阎罗审郭槐“狸猫换太子”的情事